Filosofía estética: Vol II

Seguimos con Aristóteles, que hasta donde sé, más que discípulo directo de Platón, fue estudiantes de su academia en Atenas, pero al fin y al cabo alumno suyo. Y es que sin duda, no habría filosofía Aristotélica como la conocemos si primero no hubiera existido la Platónica.

Básicamente, toda la filosofía del filósofo estagirita (era de dicha polis en la región de Macedonia, como Alejandro Magno, su más conocido discípulo) nace de la crítica constructiva a los postulados de Platón.

Vayamos por partes para introducirnos en el pensamiento Aristotélico

Ontología

Aristóteles rechaza la existencia de dos mundos, utilizando un principio muy científco, el de parsimonia; explica que para entender el mundo no es conveniente ni sensato recurrir a dos. El mundo es uno, sí; pero lo real se divide en Ideas (o Formas) y Materia. Para que algo exista, han de estar unidos ambos entes ontológicos: la Materia sin una Idea es una masa amorfa, y la Idea sin una sustancia que la traiga al mundo, es un sueño en la cabeza de alguien.
Pero recordemos la crisis creada por Heráclito (el cambio es la constante de todo) y Parménides(el ser no puede moverse o cambiar). ¿Cómo lo resuelve Aristóteles si el mundo son Formas y Materia revueltos en vez de separados, como Platón? Utiliza conceptos muy complejos, pero inteligentes, para explicar el fenómeno del cambio:

• lo que tiene unida la Forma a la Materia es el pulso entre la Entelequia y la Energeia. Dicho de una manera muy sencilla y sin entrar en profundidades, la primera es a lo que los entes tienden a ser, y la segunda cuando alcanza dicho estado de plenitud para luego iniciar así una fase (lenta o no) de profunda transformación
• las cosas puedes ser en acto (lo que son ahora) y en potencia (lo que serán más adelante gracias a ese pulso entre la Entelequia y Energeia)

Todo es más sencillo con ejemplos, y pongamos uno biológico, porque Aristóteles es ante todo un filósofo que presta atención a los seres vivos (también era biólogo): plantando un pino

Una semilla de un pino lo es en acto, su existencia en este momento del tiempo es esa. Pero la Entelequia le empuja a convertirse en otra cosa, en su verdadero ser: un pino completamente formando y fértil, que dará otras semillas de pino (cerrando el ciclo, algo muy griego). Esa es su existencia en potencia, su verdadera Forma o Idea, e irá cambiando su Materia y Sustancia gracias a la Entelequia hasta alcanzar dicho estado. Cuando la semilla de pino se vuelve un pino y comienza a esparcir semillas con sus piñas, cuando su máximo potencial se vuelve acto, se dice que ha alcanzado la Energeia, la plenitud de esa forma, el equilibrio entre Acto y Potencia, Entelequia y Energeia.

Sin embargo, como Aristóteles no cree que las Formas existan en otro mundo, no cree en lo eterno e inmortal. Así que tarde o temprano, el pino, como ser vivo, muere; y es la muerte la que acaba con su Forma o Idea, convirtiéndose en otra cosa. Primero se seca, luego cae en una tormenta, se pudre y termina siendo humus para otras plantas. La sustancia original del ente pino, al perder su Forma, se convierte en otra cosa pues cambia la Forma anterior (pino) por la Forma de humus, empezando así otro ciclo de transformación.

Para Aristóteles, nuestra esencia o ánima es lo que nos impulsa a estar vivos, pero cuando esta desaparece por la muerte, no se va a otro mundo perfecto como defendía Platón. Sencillamente abandona la Materia o cuerpo donde estaba, y otra Forma ocupa su sitio para transformarla en algo nuevo.

¿Lo habéis notado? Nuestro lenguaje está lleno de conceptos aristotélicos: actual, potencial, energía, animación. Hasta los locutores deportivos, esos ignorantes disfrazados de periodistas, hacen referencia a las ideas de este filósofo muerto hace 2400 años cuando dicen “este jugador tiene potencial”.

Hasta ahora hemos visto que Aristóteles se tira más del lado de Heráclito que de Parménides para explicar qué es lo real, pero lo encierra todo en ciclos. Y es que la mentalidad antigua griega va siempre caminando en ciclos, no hay un principio o fin, sino una vuelta a los orígenes constante, por lo que el cambio realmente no lleva a ninguna parte, y sin embargo todo es siempre distinto.

Esto luego veremos que también se da en el mundo artístico: los ciclos, y el eterno retorno a los cánones griegos.

Epistemología

Vale, hay Materia e Ideas, pero no separadas sino juntas para dar lugar a algo. ¿Pero cómo podemos saber con seguridad qué son las cosas? Por una vía doble: la experiencia y el intelecto. Como explicaba en la entrada anterior, Aristóteles es un hombre de acción. En vez de matemático criado en una escuela Pitagórica (como Platón) no se la pasaba formulando teoremas y formas geométricas en su cabeza, sino que se ponía sus mejores botas y salía al campo a cazar mariposas… o delfines. Porque fue así, observando y diseccionando delfines, como Aristóteles se dio cuenta de que no eran realmente peces, sino mamíferos con pulmones y cuyas hembras alimentaban a las crías con leche como nosotros, los perros, gatos o caballos y cabras.

Para Aristóteles, la información que proporciona nuestros sentidos sobre la sustancia la trata el Agente o Intelecto Activo. Esta parte del intelecto la tienen todos los animales (no las plantas) y les ayuda a relacionarse con el mundo. Es el que convierte el conocimiento en potencia en conocimiento en acto, de ahí su nombre.

Pero por otra parte, está el Agente o Intelecto Pasivo, característico de los seres humanos, que es capaz de ver más allá de las experiencias que proporciona la sustancia para encontrar la verdadera Forma o Idea que late dentro de esa Materia o Sustancia.

Esta teoría sobre el conocimiento se conoce como Hilemorfismo, y se mantuvo vigente en el Mundo Antiguo hasta la revolución científica del Siglo XVII. ¡Casi nada!

Siguiendo el ejemplo del pino, Aristóteles cree necesario que para saber qué es un pino, primero tenemos que ver muchos (entre otros árboles), tocar su corteza, olerlos, recoger sus piñas, saborearlo… eso no, ¡aunque bueno, quien sabe! Tu Intelecto Agente reporta a tu Intelecto Paciente las características que perciben tus sentidos, y de esa manera puedes categorizar los pinos al separarlo de otros árboles por su aspecto, altura, tipos de hojas, rugosidad del tronco, etc. También al ver cómo son sus semillas y tras ver como brotan y crecen hasta crear un pino adulto, tu Intelecto Paciente ve el potencial o ser-en-potencia de una semilla de pino.

Con una semilla de pino en la mano, tu Intelecto Agente te dice que es precisamente eso en acto (una semilla de árbol), pero luego el Intelecto Paciente te dice gracias a experiencias anteriores que la Forma latente dentro de esa semilla es la de un pino adulto, que la Entelequia irá convirtiendo su Sustancia poco a poco hasta alcanzar su Energeia: la Forma de un pino adulto.

Algo similar sucede con los delfines. A primera vista, el Intelecto Agente te dice que vive en el mar, tiene aletas y forma de pez, así que el Intelecto Paciente te dice que es un pez. Pero cuando lo examinas a fondo como hizo el estagirita, verás que tiene pulmones y no branquias, e incluso senos para amamantar, y entonces tu Intelecto Paciente crea un nuevo conocimiento que pone el delfín en la misma categoría de animales que el caballo, la vaca, la cabra, el perro o el gato. Incluso el humano. Es un mamífero.

Con pura observación y lógica es como este hombre de campo creó la taxonomía en biología: experimentando (algo que rechazaba Platón) pero también pensando para entender que son las cosas más allá de sus apariencias. Hasta 500 seres vivientes llegó a catalogar Aristóteles antes de enseñar a Alejandro Magno.

Antropología y ética

Aristóteles considera que los seres vivos tienen un cuerpo hecho de Sustancia, pero también una Forma que la llama Ánima, que significa movimiento en griego, y es su principio vita. Un ser vivo se mueve, crece, se desarrolla, se reproduce, etc. por su ánima o principio vital. Cuando muere, dicha ánima ya no está, y el cuerpo o sustancia se convierte en otra cosa.

Es así como divide los seres vivos en tres tipos, acorde a su ánima:

• ánima vegetativa, que sólo busca nutrirse y reproducirse
• ánima sensitiva, que además de lo anterior, logra percibir, moverse y desear
• ánima racional, la de los humanos, que además de lo anterior tiene la capacidad de razonamiento gracias al Agente Pasivo

Para este filósofo, la vida virtuosa de un hombre se basa en la vida contemplativa, analizar lo que le rodea, razonar sus decisiones para ser feliz. Escribió su filosofía ética en función de ésto, y como gran pragmático que era, deja claro que es el hábito de obrar bien lo que nos vuelve seres éticos, y no el conocer lo que está bien como decía Platón. Y siempre esto dependerá del contexto, no hay universales absolutos a la hora de tomar decisiones. Diez libros o volúmenes de Ética para Nicómaco dan fe de ello.

Crítica moderna a Aristóteles

Filósofos y pensadores posteriores echaron pestes de Aristóteles y Platón porque su manera de razonar se basaba únicamente en la lógica y eran proto-científicos. Y es indudable que eran más filósofos que científicos, pues filosofía y ciencia eran una sola en sus inicios en el mundo antiguo griego.

Con toda su grandeza, nos dejaron por ello también grandes errores. Aristóteles pensaba que un objeto más pesado cae antes que otro más liviano, o fijó en piedra el modelo geocéntrico del sistema solar. Pero sin duda, lo que nos dejaron ambos (y más el estagirita) es parte del conocimiento común de personas normales hoy en día.

Vale pues, después de todo este rollazo… ¿dónde nos lleva Aristóteles en la filosofía estética?

La estética según Aristóteles

Ha quedado claro que Aristóteles, si bien es un filósofo idealista como Platón, lo es subjetivamente y apegado al realismo. Existen las Formas e Ideas y son las que debemos conocer para saber la verdad, pero esto se logra primero experimentado y después razonando.

Todo el rato, en todos los apartados vistos, vemos que es alguien muy pragmático y consecuencialista: hay razón para todo, hay un motivo para cada acción y una reacción en consecuencia. Y eso que no puse nada de Lógica, Política y Metafísica, donde también se ve muy claro toda esta manera de pensar del estagirita.

Entonces, qué opinaba del arte Aristóteles: que es una buena manera de alcanzar las categorías de las cosas, pues nos proporciona experiencia si la obra es buena. Pero para ello, debe imitar la naturaleza, recordemos que la mentalidad griega tiene grabado a fuego que arte es mimesis.

Aristóteles no ve el arte como Platón, una copia de una copia, así que si imita el mundo natural con la simetría, el tamaño correcto, el orden debido y la delimitación exacta, entonces nos permite llevar esa vida contemplativa que interpreta como la clave de la felicidad y virtudes humanas.

Platón y Aristóteles son Eudemonistas, esto quiere decir que ellos creen firmemente que la vida está para disfrutarla como sólo un ser humano pleno haría: observando y deleitándose con la belleza de las cosas y potenciando al máximo el intelecto. Platón lo explicaba con el Impulso Erótico y la abstracción filosófica, y Aristóteles con el Agente Pasivo y Agente Activo, además de el Justo Medio de su ética.

Y aquí, para el estagirita, el arte tiene un papel fundamental: al imitar la naturaleza primera (y segunda, tercera, etc.) de las cosas, es como nos permite acceder al conocimiento, y a veces de manera ventajosa, o sin riesgos.

Si Platón opinaba que los poetas debían ser desterrados de su polis griega perfecta en La República (se la tenía jurada desde que Melito acusara a Sócrates), Aristóteles en Poética deja claro que la poesía ayuda a entender mejor los universales, o que el dibujo tiene una capacidad educativa enorme (biólogo spoted), o que la pintura muestra las costumbres y moralidad de cada época.

La función de un buen artista es descubrirnos a los demás, con su obra, el elemento universal de la realidad.

Pero para este filósofo el mayor arte de todos es la Tragedia, es decir, el arte teatral. Pero antes que nada, ¿cual es el origen de la tragedia griega (y por lo tanto de todo el teatro de occidente):

Durante la época de Aristóteles ya existían grandes tragedias griegas. En una época sin Netflix ni pelis de Avengers (ni porno ni MediaVida para debatir y hacer el tonto), el mayor entretenimiento era asistir a una obra de teatro. Pero hay que entender que el teatro en la época griega no era un producto destinado a una élite y para unos pocos, era algo comunitario que exigía la presencia de todos los ciudadanos (y buena parte de sus esclavos), era un momento donde se olvidaban de todos sus problemas para centrarse en la trama de la obra.

Es ahí, cuando Aristóteles se da cuenta que las buenas tragedias griegas aportan conocimiento a su público. Con una buena actuación y un guión competente, los espectadores sienten lo que transmiten los histriones, y de esa manera purgan sus emociones y aprenden ideas, conceptos o lecciones en un proceso que el filósofo llamó CATARSIS.

Y ciertamente, esto es aplicable hasta nuestros días. Vemos películas de héroes que realizan lo que deben sin importar las consecuencias (esto es muy griego, de hecho),

o cuentos infantiles que nos dejan una moraleja importante a nuestros pequeños.

No iba desencaminado Aristóteles al afirmar que el teatro (o cine moderno) a través de sus historias nos permite identificarnos con los personajes y aprender a través de estos como comportarnos o qué esperar del futuro.

Así que sí, para Aristóteles, las emociones cuando son bien guiadas por la buena estética, nos permiten experimentar como testigos la realidad de las cosas, o dar lecciones de como ser y actuar.

Los ciclos artísticos

Vimos antes como según Aristóteles y los antiguos griegos, todo se explica cíclicamente. Y si estamos un poco atentos, la estética no es una excepción. Suele darse un proceso similar a este:

• surge un estilo artístico nuevo, algo tosco y rudimentario en los inicios, con rechazo por parte de críticos y/o público, pero que con el tiempo gana aceptación
• con el transcurso de años (o siglos), dicho estilo alcanza un cénit, un momento en que sus mejores autores alcanzan reconocimiento y fama definitiva. Se crean las obras maestras que lo representan en su plenitud máxima
• empieza un proceso de recargamiento, exageración y decadencia. Fruto de un cambio de pensamiento y sentir en su cultura, el estilo artístico pierde algunos de sus elementos y características básicas de sus inicios, cuesta incluso a llegar a reconocerlo como el mismo tipo de arte al compararlo con sus inicios. Poco a poco se agota y causa rechazo o cansancio a artistas, público general y entendido

Tenemos de ejemplo el arte en Europa, que pasó por fases grecorromanas más austeras o/y clásicas (arte griego, arte romano, arte románico, arte renacentista, arte neoclásico) alternadas con otras más recargadas, exageradas o incuso decadentes (arte godo, arte gótico, arte barroco, arte romántico).

A veces, entre una fase y otra, hay otras intermedias, como el Manierismo que esta entre el clásico y sobrio Renacimiento y el recargado y decadente Barroco. También dentro de cada uno de estos artes listados hay fases internas de Primigenio-(Transición)-Clásico-(Transición)-Recargado/Decadente. Y la griega no era una excepción a este ciclo, paradojas las justas.

Vamos a verlo a través de su escultura.

Periodo Arcaico

Periodo Clásico

Periodo Clásico Tardío o Manierista

Periodo Helenístico o Alejandrino

La Afrodita de Cnido, escultura de Práxiteles (Clásico tardío o Manierista)

Hasta ahora hemos podido apreciar obras artísticas de gran calidad, todas ellas claro reflejo de la manera de pensar de su época y los cambios que vivió el mundo griego. Esto prueba el punto de que el arte y la estética nos permiten entender mejor la idiosincracia de cada cultura.
Sin embargo, hay obras que trascienden porque van más allá, y en vez de limitarse a testificar esa manera de ver e interpretar el mundo, lo cambian y marcan un punto de inflexión, convirtiéndose en una obra maestra universal.

Como comentaba antes, fue el primer desnudo femenino en la escultura griega, y causó estupor entre los griegos no por pudor, sino por mostrar a una diosa de una manera totalmente terrenal y cercana, ademas de sensual e insinuante. La diosa del amor y erotismo, se muestra por primera vez naturalmente erótica.

Normalmente las estatuas destinadas a dioses y héroes eran de un tamaño grande (cerca de 2 metros), las de atletas o kuroi de tamaño natural (1.50-1.70), y otros personajes menores, o villanos y enemigos,de menos de metro y medio.

La Afrodita aquí mostrada está a tamaño natural, y no parece mostrarse sorprendida (ni desagradada) ante el espectador, que la atrapa justo en el momento que se desnuda para darse un baño. Apenas alcanza a taparse el pubis, y muestra sin recato alguno los senos con un postura corporal entre receptiva y pícara.

La clave de esta obra, siguiendo el concepto de arte como mimesis, es imitar la realidad, y en concreto el momento. El espectador no se sintió en aquella época ante una estatua común de Afrodita, sino ante la propia Afrodita que lo deslumbra con su belleza y sensualidad.

Para realizar la obra, Praxíteles utilizó de modelo a Friné, una hetera, que eran lo más parecido a una geisha en la Antigua Grecia. Al contrario que las demás mujeres, la heteras contaban con una educación de calidad y sus opiniones en las asambleas eran tomadas en cuenta. No eran unas prostitutas de lujo exactamente, aunque daban por un precio servicios sexuales, entre otros.

Friné, que al parecer estuvo envuelta en algún que otro escándalo, ya sabía explotar su sensualidad como una aparecida Afrodita ante uno de sus amantes inesperados. Puede que influyera voluntariamente o no en esta obra aparte de como modelo, en su concepto de poner todo patas arriba.

Porque esa es una de las finalidades del ARTE escrito así, con mayúsculas: sacudir nuestros cimientos, creencias y sentimientos, dejar todo en entredicho. Y sin lugar a dudas, esta obra marca un ante y un después.

¿Que dirían Platón y Aristóteles de ella?

Para Platón sería un ejemplo de como lo bello nos permite alcanzar el mundo ideal a través del concepto de belleza. El Impulso Erótico no hace fijarnos en un cuerpo bello, pero luego nuestra parte racional nos demuestra que es lo verdaderamente bello, que no está aquí sino conceptuado en el Mundo Formal.
Aristóteles en cambio empezaría ha hablarnos del Agente Activo recopilando por nuestros ojos la estatua, y luego el Agente Pasivo nos invitaría a reflexionar sobre la esencia de la belleza, la atracción sensual y erótica en la obra que está unida a la materia de que está hecha.

En el fondo, no eran tan distintos dos sabios viejos verdes

Recomiendo leer este artículo sobre la Afrodita de Cnido
https://elpais.com/elpais/2019/01/31/ideas/1548952908_467330.html

¡Dentro de unas dos semanas, otra entrega. Nos moveremos a épocas más modernas!