#3348 Vayamos por partes. No quería tener que entrar en esto pero bueno, ya 'de perdidos al río'.
Yo no he dicho que se aproximen mucho, he dicho que tienen más similitudes de las que se reconocen entre ambos partidarios, por lo que por definición tienen muchas otras cosas que les diferencias. El marxismo sí es revolucionario en tanto el fascismo no lo es ya que el primero sí propone un cambio en el existir y el sentir antropológico del Hombre.
Partamos de Hegel ya que en palabras de Marx 'su espíritu recorre la Europa del siglo XIX'. En su intento de dirimir cuál es el lugar del Hombre en la sociedad y cómo este ha de llegar a alcanzar su máximo potencial recurre a la idea aristotélica de que la ética está subordinada a la política. Es decir, la subordinación del interés individual al colectivo. ¿Cómo lograrlo teniendo en cuenta la multitud de intereses particulares y subjetivos? A esto Hegel responde que el verdadero Espíritu objetivo es el Estado como garante del libre desenvolvimiento del ser humano y permitiéndole así alcanzar su potencial. A partir de aquí aparece Marx para tomar esto y unirlo a la dialéctica histórica hegeliana argumentando que si la Historia es un proceso dialéctico es también un proceso material: la condiciones de producción laboral condicionan las estructuras sociales ulteriores. Nace la dialéctica materialista: la lucha de clases como motor de la Historia. Esto es una visión muy criticada porque Marx no era un gran historiador ni un gran antropólogo, pero aplicado a los periodos recientes podría tomarse por válido.
¿Por qué importa esto? Porque de lo anterior surge la tesis marxista de que sólo mediante la dictadura del proletariado la clase explotada en un alarde de clarividencia (tesis también muy criticada por su elevado grado de mesianismo político pero a la vez de enorme interés) estaría preparada para despojar al ser humano de sus ataduras materiales y poder alcanzar su potencial. Esta idea es muy similar a la que plantea Hegel con su Estado como Espíritu objetivo. Claro que su contrapartida la tomaron los sectores reaccionarios esgrimiendo que es precisamente el Estado el que puede garantizar el devenir organizado y jerárquico que permita seguir manteniendo el 'status quo' imperante. Esta similitud es muy evidente y diría que entre expertos no se debate. Por eso varios teóricos de primer nivel (desde dentro y fuera del marxismo pero todos a los que me refiero desde una óptica revolucionaria) intentaron distanciarse de algunas tesis.
¿Cómo se materializan estas similitudes en la práctica? En que los regímenes surgidos del núcleo duro del marxismo clásico defienden a ultranza el movimiento y el ente surgido de la dictadura del proletariado, convirtiéndolo en una suerte de nuevo Estado que sujete y mantenga en el camino 'correcto' al pueblo. Por lo que en el caso socialista (que es el que interesa porque, como dije, en su inicio intenta promover un cambio revolucionario) se intenta asimilar la estructura surgida de la revolución socialista con el propósito y voluntad verdadero y unívoco del proletariado identificando sin distinción a los enemigos de dicho movimiento con los enemigos de la clase obrera cometiendo el error de olvidar que el propósito primigenio del marxismo no es que triunfe el marxismo sino que la Humanidad se libere de las cadenas que se ha puesto sobre sí misma (y en esto se diferencia de la ontología fascista que impone a la naturaleza humana una condición jerárquica inherente). Pero bueno, esto sería discutir otra cosa y no se trataba de argumentar contra el marxismo sino de mostrar que sí existen similitudes en la base de la teoría que pueden condicionar (y lo han hecho desgraciadamente) el devenir de una revolución. Este paso del es al debe (paso no trivial que muchos pensadores han simplificado) lo denunció Adorno en su famosa elaboración de la diléctica negativa. Y Adorno era marxista y escribió su obra rodeado de marxistas.
Ahora puedes hacer dos cosas, leer un poco sobre esto que te he dicho y contestarme otro día diciéndome si estás de acuerdo o no en que dichas similitudes existen (y reitero que el que existan no significa que marxismo y fascismo sean una misma cosa) o empecinarte y repetirme conceptos básicos del marxismo que ya tengo más que leídos y escuchados xD
PD: Todo lo anterior no quiere decir que el marxismo como herramienta revolucionaria sea inválida sino que como todas las teorías ha de ser revisada y adaptada según se detecten errores bien por la vía teórica bien por la experimental. Y lo mejor es que hay muchas correcciones de índole marxista y con propósito constructivo. Creer que una teoría en el campo de la filosofía política es infalible es un tremendo error cuando ni en las ciencias naturales lo son del todo.
PD2: Perdón por desviar el thread.